Une question qui va peut-être vous surprendre:
comment s'organisent les appels aux dons pour soutenir les églises orthodoxes et les mouvements orthodoxes ? Y-a-t-il aussi une quête
pendant la messe ? Quelles sont les différentes "oeuvres" orthodoxes
(particulièrement en France) que l'on peut soutenir ?
Le financement de l'orthodoxie et de ses oeuvres
Modérateur : Auteurs
Le financement de l'orthodoxie et de ses oeuvres
Seigneur Jésus Christ, Fils de Dieu, prends pitié de moi, pêcheur.
Cher Steve,
Votre question est pertinente, je me joins à vous pour la poser.
J'ai souvent vu des organismes de charité catholique, mais je n'en ai pas vu Orthodoxe. Est-ce parce que nous sommes dans un pays en majorité catholique ? Je ne sais pas. Je suppose qu'il y a des oeuvres de charité dans les pays Orthodoxes.
Peut-être aussi que l'oeuvre de charité est une responsabilité de chacun. Aider ceux qui nous entoure. Cette charité est faite directement à une personne ou une famille dans le besoin et non plus de l'argent que l'on donne à un organisme sans s'impliquer d'avantage dans l'oeuvre.
Madeleine
Votre question est pertinente, je me joins à vous pour la poser.
J'ai souvent vu des organismes de charité catholique, mais je n'en ai pas vu Orthodoxe. Est-ce parce que nous sommes dans un pays en majorité catholique ? Je ne sais pas. Je suppose qu'il y a des oeuvres de charité dans les pays Orthodoxes.
Peut-être aussi que l'oeuvre de charité est une responsabilité de chacun. Aider ceux qui nous entoure. Cette charité est faite directement à une personne ou une famille dans le besoin et non plus de l'argent que l'on donne à un organisme sans s'impliquer d'avantage dans l'oeuvre.
Madeleine
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Jean-Louis Palierne
- Messages : 1044
- Inscription : ven. 20 juin 2003 11:02
Il n’y a pas vraiment d’”œuvres” de l’Église orthodoxe. Tout au plus une série d’initiatives isolées et peu durables. Tout au plus un certain nombre d’orphelinats. Cette notion n’a pas du tout dans l’Église orthodoxe la même importance que dans l’Église catholique. C’est le prince chrétien, ou la cité chrétienne, ou de riches chrétiens qui prennent en charge ces préoccupations.
Dans un domaine voisin l’Église orthodoxe, même alors qu’elle avait une énorme influence sur l’Empire chrétien roméïque (c’est-à-dire byzantin) n’a jamais pris l’initiative de créer des écoles chrétiennes.
Les orthodoxes généralement donnent beaucoup d’argent à l’Église, soit à la quête du dimanche, soit pour les Baptêmes, mariages, enterrements, soit à de nombreuses autres occasions. Ils ressentent cela comme une bénédiction pour eux qui donnent, beaucoup plus que comme le paiement d’un service.
Les mouvements ou organisations diverses où “militent” des laïcs sont en général désargentées.
J’ai eu l’occasion ces derniers jours d’examiner de près des statistiques qui concernent l’Église serbe. Il est caractéristique qu’on y décompte les diocèses et les lieux de culte, les prêtres, les moines et les moniales, mais qu’il n’y a pas d’indication concernant des “œuvres” d’aucune sorte (il existe cependant deux ou trois maisons pour enfants handicapés), et qu’il n’existe pas de religieux(ses) voué(e)s à des tâches “caritatives”.
Il n’y a pas non plus d’organisation typiquement “missionnaire”. Les prêtres qui vont dans des pays non-orthodoxes sont des salariés et des représentants d’Églises “nationales”. Seules les Églises d’Amérique commencent à prendre une existence propre et ont également (et ce n’est pas une pure coincidence) une petite activité missionnaire. Et le patriarcat d’Alexandrie a également, naturellement en Afrique, c’est-à-dire sur son propre territoire, une activité missionnaire soutenue par l’Église grecque.
Au début du XXème siècle l’Église russe avait commencé à se préoccuper d’avoir une action caritative et une présence sociale active. En particuliier, la grande-duchesse Élizabeth (sœur de l’impératrice Alexandra) avait fondé une maison en ce sens, et un groupe de religieuses similaires aux congrégations caritatives occidentales. Les bolcheviks ont rapidement mis un terme à ces tentatives (Et Élizabeth connut le martyre, elle a été canonisée par l'Église russe).
Le concile pan-russe de l’an 2000 a remis la question sur le tapis et proclamé une “doctrine sociale”.
Dans un domaine voisin l’Église orthodoxe, même alors qu’elle avait une énorme influence sur l’Empire chrétien roméïque (c’est-à-dire byzantin) n’a jamais pris l’initiative de créer des écoles chrétiennes.
Les orthodoxes généralement donnent beaucoup d’argent à l’Église, soit à la quête du dimanche, soit pour les Baptêmes, mariages, enterrements, soit à de nombreuses autres occasions. Ils ressentent cela comme une bénédiction pour eux qui donnent, beaucoup plus que comme le paiement d’un service.
Les mouvements ou organisations diverses où “militent” des laïcs sont en général désargentées.
J’ai eu l’occasion ces derniers jours d’examiner de près des statistiques qui concernent l’Église serbe. Il est caractéristique qu’on y décompte les diocèses et les lieux de culte, les prêtres, les moines et les moniales, mais qu’il n’y a pas d’indication concernant des “œuvres” d’aucune sorte (il existe cependant deux ou trois maisons pour enfants handicapés), et qu’il n’existe pas de religieux(ses) voué(e)s à des tâches “caritatives”.
Il n’y a pas non plus d’organisation typiquement “missionnaire”. Les prêtres qui vont dans des pays non-orthodoxes sont des salariés et des représentants d’Églises “nationales”. Seules les Églises d’Amérique commencent à prendre une existence propre et ont également (et ce n’est pas une pure coincidence) une petite activité missionnaire. Et le patriarcat d’Alexandrie a également, naturellement en Afrique, c’est-à-dire sur son propre territoire, une activité missionnaire soutenue par l’Église grecque.
Au début du XXème siècle l’Église russe avait commencé à se préoccuper d’avoir une action caritative et une présence sociale active. En particuliier, la grande-duchesse Élizabeth (sœur de l’impératrice Alexandra) avait fondé une maison en ce sens, et un groupe de religieuses similaires aux congrégations caritatives occidentales. Les bolcheviks ont rapidement mis un terme à ces tentatives (Et Élizabeth connut le martyre, elle a été canonisée par l'Église russe).
Le concile pan-russe de l’an 2000 a remis la question sur le tapis et proclamé une “doctrine sociale”.
Jean-Louis Palierne
paliernejl@wanadoo.fr
paliernejl@wanadoo.fr
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Claude le Liseur
- Messages : 4352
- Inscription : mer. 18 juin 2003 15:13
Sylvie a écrit :Cher Steve,
Votre question est pertinente, je me joins à vous pour la poser.
J'ai souvent vu des organismes de charité catholique, mais je n'en ai pas vu Orthodoxe. Est-ce parce que nous sommes dans un pays en majorité catholique ? Je ne sais pas. Je suppose qu'il y a des oeuvres de charité dans les pays Orthodoxes.
Peut-être aussi que l'oeuvre de charité est une responsabilité de chacun. Aider ceux qui nous entoure. Cette charité est faite directement à une personne ou une famille dans le besoin et non plus de l'argent que l'on donne à un organisme sans s'impliquer d'avantage dans l'oeuvre.
Madeleine
La remarque est pertinente: le genre d'oeuvres ou d'organisations caritatives que l'on est habitué à voir dans la mouvance de l'Eglise catholique romaine en France ou au Québec ou dans la mouvance de l'Eglise réformée dans le canton de Vaud se trouvent plutôt dans la mouvance de l'Eglise orthodoxe dans les pays où celle-ci a une forte présence. Avec cette différence que j'ai presque toujours vu des oeuvres diocésaines plutôt que des oeuvres ayant une organisation centralisée pour une Eglise locale entière.
Il faut toutefois faire une distinction entre la situation de la Grèce et de Chypre d'une part, et celle des anciens pays du bloc soviétique d'autre part.
En effet, dans les pays qui ont connu le communisme, les communistes avaient consacré leurs efforts à démanteler tout le système d'aide sociale qui relevait de l'Eglise. Avant 1917, par exemple, le plus grand orphelinat du monde était tenu par l'Eglise orthodoxe russe à Moscou. Tout ceci a été nationalisé, confisqué ou démantelé en quelques mois, en même temps qu'étaient supprimées les libertés religieuses.
Même dans un pays comme la Roumanie, où les communistes n'ont jamais osé infliger à l'Eglise ce qu'ils ont pu lui faire en Union soviétique et en Albanie, à cause du trop grand prestige de l'Eglise dans la population, il est intéressant d'observer que les efforts des communistes étaient dirigés en priorité vers la liquidation de tout ce qui permettait à l'Eglise d'avoir une action sociale, caritative ou éducative. En Roumanie, contrairement à d'autres pays communistes, les séminaires et les facultés de théologie n'ont pas été fermés, les églises n'ont pas été rasées, en tout cas pas dans les mêmes proportions, et l'Eglise pouvait continuer à imprimer la Bible, par exemple. Mais il est frappant de constater que tout ce qui sortait de la sphère purement religieuse avait été anéanti dès 1948, l'année qui vit la soviétisation de la Roumanie. Rappelons que les communistes avaient pris le pouvoir par étapes grâce à l'aide de l'Armée rouge à partir du 23 août 1944, mais que le roi Michel ne fut contraint à l'abdication que le 30 décembre 1947. Dans un laps de temps de neuf à dix mois après cette abdication, les communistes liquidèrent les écoles confessionnelles, les associations, l'aumônerie militaire, etc. Et cela même avant la grande offensive contre les monastères en 1958.
Par conséquent, dans ces pays qui avaient connu le communisme, tout a dû être reconstruit à partir de 1990. Comme il a fallu parer au plus pressé, certaines de ces oeuvres sont inattendues: par exemple, la métropole orthodoxe de Jassy et de Moldavie a des boulangeries populaires, comme on a des soupes populaires ailleurs.
La situation en Grèce et à Chypre est différente à deux titres. D'abord, ces pays n'ont jamais connu le communisme et l'Eglise a pu conserver ses associations, ses soupes populaires, ses oeuvres diverses. Mais il est évident que la situation économique y est plus florissante que dans des pays qui ont été mis à genoux et menés à la misère par le marxisme. On y rencontre donc d'autres formes d'action sociale de la part de l'Eglise. Par exemple, un métropolite crétois, estimant que l'île était très mal desservie par les liaisons maritimes existantes, avait été à l'origine du lancement de la société ANEK dont le but était d'ouvrir de nouvelles lignes pour améliorer la desserte de l'île et la désenclaver. Il y a ainsi en fait beaucoup de formes de coopération entre des oeuvres diocésaines et des oeuvres laïques. Souvent, dans tel ou tel diocèse de Grèce, l'évêque du lieu sera membre du comité régional de la Croix-Rouge, par exemple.
Mais, en revanche, il n'y a pas en Grèce d'écoles orthodoxes (sauf des écoles de théologie) au sens où il y a un enseignement privé confessionnel dans un pays comme la France, et ce pour deux raisons. La première est qu'il n'y a aucune raison de penser que le clergé ait vocation à l'enseignement. La deuxième est un héritage historique: si l'Eglise catholique romaine a développé un réseau d'écoles, c'est au départ parce que la culture a connu un tel effondrement en Europe occidentale à partir du milieu du VIIe siècle que le clergé s'est par la force des choses retrouvé avec le monopole de l'instruction. Les pays restés orthodoxes n'ont pas connu de situation similaire. Ce n'est que par un autre accident historique, lié à la turcocratie et aux obstacles que les Musulmans mettaient à l'enseignement, que les saints ascètes du mouvement des Collyvades ont dû se préoccuper de fonder et de faire vivre des écoles dans la Grèce du XVIIIe siècle. Dès le retour à une situation normale, on s'en est remis aux laïcs pour assurer l'enseignement et le fonctionnement des écoles, car ce n'est pas une fonction normale du clergé.
En Roumanie, avant 1948, il arrivait, dans les villages, que le prêtre soit aussi l'instituteur de l'école primaire. Je pense qu'il s'agissait surtout d'un choix de l'Etat qui faisait des économies en ayant recours aux prêtres.
Etant moins confrontés que les autres à la question de la lutte pour la survie, les Grecs, les Chypriotes et les Etasuniens sont les seuls orthodoxes à aider les missions d'Afrique, d'Asie et d'Amérique latine. Par exemple, l'association missionnaire Protoklitos de Patras en Achaïe avait acheté d'avance 2'000 exemplaires du Synaxaire en langue française pour en faire don à des paroisses d'Afrique subsaharienne. C'est aussi une association missionnaire orthodoxe étasunienne qui soutient la reconstruction de l'Eglise d'Albanie (dont il a été question sur ce forum dans le fil "Ngjalla!").
En Europe occidentale, les activités caritatives se font surtout à travers des associations privées ou paroissiales. Il est vrai que, quand nous sommes une aussi petite minorité dans des pays où le système d'assurances sociales est encore debout (bien que son effondrement soit programmé pour des raisons démographiques) et où l'Etat a des moyens impressionnants, il est probablement plus utile d'adhérer à l'une ou l'autre des multiples associations caritatives existantes que d'en fonder de toutes pièces.
A l'échelle d'un diocèse, en ce qui concerne l'Europe occidentale, je ne connais que la Fondation philanthropique orthodoxe de la métropole de Suisse du Patriarcat oecuménique, qui ne gère pas d'institutions, mais recueille des fonds et distribue des subsides, par exemple pour des nécessiteux qui dovent être opérés en Suisse. Il y a probablement d'autres exemples d'institutions diocésaines, mais je ne les connais pas.
Il faut encore préciser que, dans ce domaine-là comme dans beaucoup d'autres, l'Eglise orthodoxe laisse une grande liberté d'actions à ses fidèles. Depuis le début, on a toujours préféré soutenir des initiatives des laïcs que de confier à l'Eglise des tâches qui débordent de sa mission spirituelle. Même s'il y a toujours eu une grande activité caritative de la part de l'Eglise, et ce depuis le commencement, activité qui a vraiment fleuri à Constantinople (souvenons-nous de saint Zotique l'Orphanotrope), il me semble que le modèle que j'ai cité de l'évêque membre du comité régional de la Croix-Rouge est plus typique que le modèle d'une organisation fondée par l'évêque et gouvernée par lui.
Une fois de plus, le clergé a surtout des tâches spirituelles. Il a toujours été admis que l'épiscopat et les prêtres ne peuvent pas tout régenter et ne sont pas omniscients. Il est donc naturel de coopérer avec des laïcs compétents.
Dernière modification par Claude le Liseur le mer. 01 mars 2006 19:08, modifié 1 fois.
Je me permets de vous signaler l'existence de "la voix de l'orthodoxie" qui délivre, par la voie des ondes, une catéchèse orthodoxe en direction des agglomérations moyennes et du milieu rural russe.
Ils ont besoin de moyens financiers pour agir.
http://www.russie.net/orthodoxie/vo/
Ils ont besoin de moyens financiers pour agir.
http://www.russie.net/orthodoxie/vo/
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Claude le Liseur
- Messages : 4352
- Inscription : mer. 18 juin 2003 15:13
Encore une précision importante à propos du financement de l'Eglise orthodoxe à la suite de la question posée par Steve.
Il n'y a que la Grèce qui applique en faveur de l'Eglise orthodoxe le système bismarckien (appliqué par exemple en Suisse - sauf à Genève - et en Allemagne) où l'Etat finance certaines religions. Le clergé orthodoxe y est donc salarié par l'Etat selon la grille des salaires de la fonction publique.
Les mêmes causes produisant partout les mêmes effets, ce qui est vrai pour le canton de Vaud l'est aussi pour la République hellénique, et nombreux sont ceux qui estiment que ce financement donne à l'Etat les moyens de se mêler de ce qui ne le regarde pas. Il n'y a pas que des anticléricaux à réclamer la séparation totale de l'Eglise et de l'Etat. Mais, d'un autre côté, il semble que ces traitements versés par l'Etat au clergé soient aussi perçus comme le paiement d'une dette contractée pendant des siècles de servitude où l'Eglise a assuré la survie de la nation.
En Roumanie, l'Etat paie un tiers du traitement des prêtres de paroisse, et la paroisse paie les deux autres tiers. La partie du traitement des prêtres payé par l'Etat (qui représente le tiers du traitement d'un professeur de l'enseignement secondaire) est censée représenter un dédommagement de l'Etat pour les biens dont l'Eglise fut spoliée à partir de 1864. On notera au passage que la règle des deux tiers / un tiers est théorique. L'Etat part du principe qu'un prêtre doit toucher le même revenu qu'un enseignant du secondaire et il verse le tiers de ce revenu. Il n'y a aucune assurance que la paroisse soit en mesure de verser deux fois plus que la part payée par l'Etat. J'ai donc connu un prêtre de paroisse qui était apiculteur, et un autre qui était meunier, leurs paroisses étant dans l'incapacité de verser les deux tiers théoriques.
A ma connaissance, il n'y a qu'un seul autre Etat au monde qui salarie le clergé orthodoxe, et c'est... la Belgique.
Souvent, les prêtres de nos paroisses en Suisse rêvent que nous bénéficions du régime de faveur accordé aux Eglises catholique romaine, catholique-chrétienne (= vieille-catholique de l'Union d'Utrecht) et réformée dans tous les cantons sauf Genève, c'est-à-dire la prise en charge par le budget cantonal. Il va de soi que, dans un pays peu religieux comme le nôtre, cette fonctionnarisation de la religion n'est pas sans servitudes à partir du moment où on accepte de mettre le doigt dans l'engrenage.
Il n'y a que la Grèce qui applique en faveur de l'Eglise orthodoxe le système bismarckien (appliqué par exemple en Suisse - sauf à Genève - et en Allemagne) où l'Etat finance certaines religions. Le clergé orthodoxe y est donc salarié par l'Etat selon la grille des salaires de la fonction publique.
Les mêmes causes produisant partout les mêmes effets, ce qui est vrai pour le canton de Vaud l'est aussi pour la République hellénique, et nombreux sont ceux qui estiment que ce financement donne à l'Etat les moyens de se mêler de ce qui ne le regarde pas. Il n'y a pas que des anticléricaux à réclamer la séparation totale de l'Eglise et de l'Etat. Mais, d'un autre côté, il semble que ces traitements versés par l'Etat au clergé soient aussi perçus comme le paiement d'une dette contractée pendant des siècles de servitude où l'Eglise a assuré la survie de la nation.
En Roumanie, l'Etat paie un tiers du traitement des prêtres de paroisse, et la paroisse paie les deux autres tiers. La partie du traitement des prêtres payé par l'Etat (qui représente le tiers du traitement d'un professeur de l'enseignement secondaire) est censée représenter un dédommagement de l'Etat pour les biens dont l'Eglise fut spoliée à partir de 1864. On notera au passage que la règle des deux tiers / un tiers est théorique. L'Etat part du principe qu'un prêtre doit toucher le même revenu qu'un enseignant du secondaire et il verse le tiers de ce revenu. Il n'y a aucune assurance que la paroisse soit en mesure de verser deux fois plus que la part payée par l'Etat. J'ai donc connu un prêtre de paroisse qui était apiculteur, et un autre qui était meunier, leurs paroisses étant dans l'incapacité de verser les deux tiers théoriques.
A ma connaissance, il n'y a qu'un seul autre Etat au monde qui salarie le clergé orthodoxe, et c'est... la Belgique.
Souvent, les prêtres de nos paroisses en Suisse rêvent que nous bénéficions du régime de faveur accordé aux Eglises catholique romaine, catholique-chrétienne (= vieille-catholique de l'Union d'Utrecht) et réformée dans tous les cantons sauf Genève, c'est-à-dire la prise en charge par le budget cantonal. Il va de soi que, dans un pays peu religieux comme le nôtre, cette fonctionnarisation de la religion n'est pas sans servitudes à partir du moment où on accepte de mettre le doigt dans l'engrenage.